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他解王字为贯通天、地、人而成，就是只有王者才能沟通天人的意思。

这是一个比较完整的认识过程。如果说太极在阴阳之上，因动而始生阳，静而始生阴，就是不知动静者即此阴阳之动静[36]。

常存之于心，而静不忘，动不迷，不倚见闻言论而德皆实矣。思之所不至而有理，未思焉耳。可见，王夫之并不否认有形而上之道，但他用气本体论的观点解释了道器关系，他批判地继承了朱熹的道不离器的思想，推倒了朱熹的形而上学体系，他所说的形而上同朱熹就有了本质区别。所谓全体大用，就是气为本体而理在其中，理气不可分离。他说：乃以学为急，行为缓，亦但为未理会者言尔。

所谓收放心，只是收物欲之心，如理义之心即良心，切不须收。朱熹说，必有理而后有物，王夫之明确指出：造化流行之所至，理必至之。一般的智则是知为也，是有对象的认识活动，并不是最高的认识。

不以顺性命，反以伤自然。这种意趣实际上是美学式的，而不是伦理式的。何晏提倡圣人无情而有性，实际上是把性和情、本体和作用对立起来了。它所谓智，具有玄思的意义，只有聪明智慧，才能达到道德的极致。

……激而变成不谈礼教，不信礼教，甚至于反对礼教。人与自然合一，这是玄学的根本思想。

他所谓天地之心，即是天地之本，天地之道（即无），这里的心是主宰之意。仁者必造立施化，有思有为。虽即性非正，而能使之正。只是这时一切皆出于自然、朴实，并无任何虚伪和造作。

智用者，从感而求，倦而不已，故世之所患，祸之所由，常在于用智，不在于性动。[65]《答难养生论》，第63页。若以情近性，故云性其情。不是要禁绝一切生理需要，而是要符合自然之理。

二者都不符合人的自然本性，因为人的本性是清静无为、少私寡欲的。如前所说，王弼并不否定人的情感活动，正好相反，他认为人的情感出于自然。

[6]《列子·天瑞篇》引。[9]《三国志》册三，第796页。

正如庄子所说，从天地一指、万物一马的观点看，事物本无是非，不必区分，也不能区分。精神是人的根本属性或本质所在。君子识智以无恒伤生，欲以逐物害性，故智用则收之以恬，欲动则纠之以和。它以无为、清静为特点，即具有完全的自发性，是超伦理超功利的。嵇康的心性论以形神合一、身心统一为基础，这就保证了他的心性论具有感性自然的特点。但人之所以贵于万物，在于人是理性动物，能够实现人性的自觉，这就提出了心的问题。

物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性。他认为，圣人作为理想人格，并不是没有任何情感活动。

这种心性论更具有美学的意义。[25]《周易注·无妄卦》，第343页。

名教必有是非善恶分别，有分别则必然破坏自然整体。[13]《老子二十九章注》，第77页。

[26]《老子十三章注》，第37页。当然，嵇康的自然论不仅超越名佛教，而且超越了社会。[23] 客观必然性和规律性是能够认识的，认识了规律性，就可以有所遵循，获得人生的自由。他的辨名析理之学，对许多概念范畴进行了分析，但是并没有进行认识论推理活动，而是以绝圣弃智的本体体验为终结。

这种体验就是合目的性的意向活动。但另方面，他又提出崇本以息末的思想，承认仁义出于自然，又表现了自然，二者是本末体用的统一关系。

因为王弼所谓理，并不是纯粹的自然规律，更重要的，它还是人性的基本内容，理就是性。自然就是万物的本质，不是存在先于本质，而是本质即存在，这就是玄学本体论的特征。

心虚明而性自然，不为外物所引诱，超越了一切世俗的利害和是非，这就是人性的自我实现。他著《道德论》，提倡以无（道）为本的思想，把老子的道虚无化、绝对化和超越化，变成一切事物存在的本体论根据。

前识立则心开而物遂，悔吝生则患积而身危。超越地说，它是天德或道。就是说，只要守其母，崇其本，以自然为本体，则仁义不为而自行矣，如有意为之，则反而丧失仁义。[32]《老子二十九章注》，第77页。

二 如果说，何晏、王弼从本体论上提出了自然为性说，从而为玄学心性论奠定了理论基础，那么，嵇康、阮籍等人则从实践上和理论上同时发展了这种学说。[35]《老子三十八章注》，第95页。

不性其情，焉能久行其正，此是情之正也。反过来，形体受病，其精神也必然受损。

嵇康并不反对人的生理需要的满足。这就是王弼的天人合一之学。